Revista
UNIMAR
38
(2)-
Rev. Unimar
- pp.
245-266.
ISSN: 0120-4327, ISSN Electrónico: 2216-0116,
Universidad Mariana, San Juan de Pasto, Nariño, Colombia, 2020.
Educar para la vida compasiva: Uno de los mayores desafíos para los educadores de hoy
245
ISSN: 0120-4327, ISSN Electrónico: 2216-0116,
Universidad Mariana, San Juan de Pasto, Nariño, Colombia, 2020.
Educar para la vida compasiva: Uno de
los mayores desafíos para los educadores
de hoy
Luis Eduardo Pinchao-Benavides
*
Cómo citar este artículo / To reference this article / Para citar este artigo:
Pinchao-Benavides, L. E. (2020).
Educar para la vida compasiva: Uno de los mayores desafíos para los educadores de hoy.
Revista UNIMAR,
38
(2), 245-266.
DOI: hps://doi.org/10.31948/Rev.unimar/unimar38-2-art10
Fecha de recepción:
23 de junio de 2020
Fecha de revisión:
28 de agosto de 2020
Fecha de aprobación:
09 de noviembre de 2020
Casi todo los propósitos misionales y teleológicos de las instituciones educativas prescriben entre
sus pretensiones, los anhelos de una sociedad más justa, solidaria y fraterna; pero si no se forma
el carácter compasivo, difícilmente se conseguirá alcanzar tan noble ideal. Ello exige comenzar
por incorporar la premisa de
la compasión
en el currículo y en el argot educativo, e implementar
el andamiaje pedagógico-didáctico pertinente. En las siguientes líneas se esboza algunos
argumentos para una educación centrada en la compasión, iniciativa que hunde sus raíces en un
proyecto de aula denominado
Generación Compasiva (fundado en 2015)
y que, a partir de febrero
de 2020, se plantea como investigación profesoral, la cual busca construir un corpus teórico que
sirva de peana a esta perspectiva educativa. Se trata de un estudio eminentemente documental,
enfocado en los aportes que han hecho la Neurociencia, la Psicología Positiva y Jesús de Nazaret
con relación a este tema.
Palabras clave:
compasión; comprensión; educación; Neurociencia; Psicología Positiva.
* Artículo de reexión derivado de la Investigación en curso denominada: Educación para la compasión desde la perspectiva de Jesús de Nazaret y los
aportes de la Neurociencia y la Psicología Positiva.
*
Licenciado en Filosofía y Teología de la Universidad Mariana; Magíster en Educación de la Ponticia Universidad Javeriana; Magíster en Pedago
-
gía de la Universidad Mariana; docente investigador.
RESUMEN
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Educate for compassionate life: One of the biggest challenges
for educators today
Almost all the missionary and teleological purposes of educational institutions prescribe among their
claims the longings for a more just, solidary and fraternal society, but if the compassionate character is not
formed, it will be dicult to achieve such a noble ideal. This requires starting by incorporating the premise
of compassion into the curriculum and educational slang, and implementing the relevant pedagogical-
didactic scaolding. Some arguments for a compassionate education are outlined in the following lines,
initiative that has its roots in a classroom project called
Compassionate Generation (founded in 2015)
, proposed
as teacher research from February 2020, which seeks to build a theoretical corpus that will serve as a basis
for this educational perspective. It is an eminently documentary study, focused on the contributions that
Neuroscience, Positive Psychology and Jesus of Nazareth have made in relation to this topic.
Keywords:
compassion; education; Neuroscience; Positive Psychology; understanding.
Educação para uma vida compassiva: Um dos maiores
desaos para os educadores hoje
Quase todos os propósitos missionários e teleológicos das instituições educacionais prescrevem entre
suas reivindicações os anseios por uma sociedade mais justa, solidária e fraterna, mas se o caráter
compassivo não for formado, será difícil alcançar um ideal tão nobre. Isso requer começar incorporando
a premissa de compaixão no currículo e na gíria educacional e implementando os andaimes pedagógico-
didáticos relevantes. Alguns argumentos para uma educação compassiva são descritos nas seguintes
linhas, iniciativa que tem suas raízes em um projeto de sala de aula chamado
Geração Compassiva
(fundada em 2015)
e que, a partir de fevereiro de 2020, é proposta como pesquisa de professores, que busca
construir um corpus teórico que servirá de base para essa perspectiva educacional. Trata-se de um estudo
eminentemente documental, focado nas contribuições que Neurociência, Psicologia Positiva e Jesus de
Nazaré zeram em relação a esse tópico.
Palavras-chave:
compaixão; educação; neurociência; psicologia positiva; compreensão.
RESUMO
ABSTRACT
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1. Introducción
La búsqueda incesante de justicia, paz, solidaridad,
vida digna, salud plena, bienestar social, sana
convivencia, han sido, son y serán, los ideales
más deseados por la humanidad. Desde distintos
frentes se ha procurado concretizar estos nobles
ideales y contrarrestar las fuerzas que amenazan
y ponen en riesgo tales propósitos. La escuela,
en sus distintas modalidades y expresiones, ha
asumido históricamente este desafío, en medio de
un mundo ambivalente y en permanente cambio.
Fenómenos sociales como el capitalismo salvaje, el
consumismo, el mercantilismo, el individualismo,
el tecnologismo, entre otros, no solo han dicultado
estos procesos, sino que han dado lugar a estilos
de vida profundamente hedonistas, narcisistas,
indiferentes e inmediatistas, desatando confusión,
caos, incertidumbre, pánico social, estrés y alteración
de los valores y principios conducentes a la sana
interacción y sostenibilidad humana y planetaria.
Por estas y otras razones, la misión educativa no
debe restringirse a la profesionalización de hombres
y mujeres para dar respuesta, únicamente, a las
lógicas de la competitividad cientíca, tecnológica y
de mercado, sino que tiene la responsabilidad moral
y el compromiso social del desarrollo humano
integral. Magdalena (2008) en su libro
El espíritu del
educador
, recuerda a todas las instituciones educativas
y, particularmente las de educación superior, que
al acuñar entre sus objetivos misionales la apuesta
por una formación integral, están profundamente
comprometidas con el despliegue de todas las
dimensiones de la persona, concediendo el mismo
valor e importancia, tanto a las áreas cientíco-
disciplinares como a aquellas que favorecen el
crecimiento de las habilidades sociales, la apertura
hacia los demás, la preocupación por el destino de
la humanidad, etc.
Históricamente hablando, para contribuir a formar
la dimensión humana de los estudiantes, se ha
dispuesto programas, cátedras y asignaturas
soportadas en valores y principios morales que, en la
mayoría de los casos han sido limitadas a presentar
contenidos abstractos, difíciles de entender y, peor
aún, de concretizarlos en el vivir cotidiano, razón
por la cual, estas asignaturas han sido contempladas
por los estudiantes como simples temáticas triviales
que estudian y repiten, para luego ser archivadas.
Han quedado latentes en el imaginario social
de los estudiantes como
materias
de
costura o de
relleno
. No obstante, la voz de las humanidades ha
permanecido en los planes y discursos académicos
a través del tiempo; y, hoy en día, aumenta cada
vez más el número de personas que consideran
fundamental la formación en el actuar virtuoso y
exhortan a desplegar en los educandos, la capacidad
ontológica de comprender a los otros, de reconocer
e interiorizar el estado emocional de los demás,
de aprender a vivir juntos (Delors, 1994) y de ser
ciudadanos corresponsables. Pero, ello supone
acompañar estos procesos desde otras lógicas y
perspectivas más asertivas y prácticas.
Diversos autores, desde distintas áreas del saber
(los cuales se mencionará más adelante), consideran
que una alternativa relevante para forjar el carácter
virtuoso de los seres humanos y transformar la
manera de relacionarse entre ellos y, éstos con
el mundo que les rodea, está en enseñar a los
educandos a ser compasivos. La compasión ha
sido vista desde tiempos milenarios como una
virtud deseada y, como el sentimiento más grande
que posee el ser humano. Con bastante frecuencia
aparece en los discursos de padres de familia,
profesores, líderes espirituales y sociales de todas
las épocas y culturas, invitando a ser compasivos
y misericordiosos. Lastimosamente, esta loable
intencionalidad ha sido pretendida únicamente
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desde el discurso abstracto y escueto, abiertamente
exigido como praxis, pero sin indicaciones precisas
de cómo cultivar y potenciar esta virtud. Esto último
representa un importante reto para la educación en
general y la pedagogía en particular, que debe ser
priorizado en sus agendas.
El requerimiento pedagógico para formar el
carácter compasivo de los estudiantes es de capital
importancia, si se quiere constituir esta cualidad, en
principio rector del actuar humano. Toda iniciativa
en esta dirección es ganancia y esperanza para la
humanidad. Por eso, en esta oportunidad se plantea
algunos argumentos no solo para incorporar la
premisa de la compasión en el lenguaje cotidiano de
la educación, sino para idear procesos pedagógico
didácticos que lleven a la praxis de la compasión.
Se trata de un proyecto de investigación profesoral,
encaminado a precisar lineamientos conceptuales,
actitudinales y procedimentales, con el n de
precisar parámetros curriculares y una temática
transversal de formación de los estudiantes para
la vida compasiva, a partir del análisis documental
de los aportes provenientes de la Neurociencia, la
Psicología Positiva y Jesús de Nazaret, con relación
a este tema.
Por una parte, están la Neurociencia y la Psicología
Positiva con destacados estudios cientícos, donde
se establece la condición biológica y emocional de
la compasión. Y, por otra parte, está la persona de
Jesús de Nazaret, quien propone la compasión como
cualidad ontológica, llamada a desplegarse como
virtud. Nadie como él, entendió, vivió y formó a sus
discípulos en la concreción del
Reino de Dios
a través
de la praxis de la compasión y la misericordia,
dos cualidades humanas con las cuales esperaba
causar vida digna y dichosa para sus coterráneos,
especialmente para la gente humillada y pisoteada
por los sistemas imperantes del momento.
Esta convicción de Jesús de Nazaret se soporta
básicamente en tres aserciones claves que, aunque
no tienen un sustento cientíco, concuerdan con
las aportaciones que hacen la Neurociencia y la
Psicología Positiva respecto al tema de la compasión:
a)
Dios, el autor de cuanto existe, incluida la
especie humana, es en esencia compasión y
misericordia;
b)
Dios compartió a los seres humanos esta
esencia durante el acto creador; y
c)
la compasión es el camino inequívoco hacia
la vida tal como la quiere Dios, y la forma
más privilegiada de parecerse a Él.
En términos generales, la investigación en curso
parte del supuesto de que la Neurociencia y la
Psicología Positiva darían el fundamento epistémico
a la educación centrada en la compasión y, Jesús
de Nazaret, el soporte pedagógico y metodológico
para el cultivo y praxis de esta capacidad humana
como virtud. Quizá para muchos, esta pretensión
no pase de ser un loable ideal que celebrarán y
apoyarán desde sus balcones; otros seguramente, se
limiten a pensar que se trata de algo casi imposible
de alcanzar en este momento histórico, patrocinado
por lógicas y prácticas distintas y, en ocasiones,
opuestas a la compasión. Hasta es comprensible tal
escepticismo, pero es preciso decir también, que el
mundo suplica a gritos, ciudadanos y profesionales,
que actúen y tomen decisiones desde este principio,
desde esta virtud.
2. Breve acercamiento a la naturaleza y
metodología de la investigación en curso
La investigación en curso corresponde a un
estudio documental, de corte cualitativo y enfoque
hermenéutico. Se desplaza en estas formas
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epistémicas no solo porque está orientada a estudiar
las características y cualidades de un fenómeno
social como es la compasión, sino porque interpreta,
crea y recrea nuevos conocimientos y aplicaciones
en torno a este objeto de estudio. En este sentido,
la investigación, objeto del presente escrito, busca
analizar, comparar y discurrir el tema de la
compasión desde diversas fuentes de información
cientíca y confesional. Las primeras, provenientes
desde los aportes de la Neurociencia y la Psicología
Positiva; y las segundas, desde cinco parábolas
relatadas por Jesús de Nazaret y consignadas en los
Evangelios Canónicos.
Como técnicas de recolección de información y de
análisis se recurre a la observación documental,
la presentación resumida, el resumen analítico y
el análisis crítico. Con la observación documental
comenzará la búsqueda y observación de los hitos
fundamentales de la investigación presentes en las
fuentes de información. La presentación resumida
permitirá sentar de manera el las epistemes,
premisas y aspectos esenciales expuestos por los
autores en sus obras, las cuales serán sintetizadas
con la mayor precisión y rigurosidad. Por su parte,
la técnica de resumen analítico dará cuenta de las
ideas fuerza y de capital importancia sustraídas de
las fuentes de información que sintonicen con el
objeto y propósitos de la investigación. Finalmente,
la técnica de análisis crítico recoge la evaluación de
los contenidos provenientes de las diferentes fuentes
de información, las cuales harán las veces de peana
y plataforma sobre la cual se reconstruye y plantea
nuevas arterias de conocimiento y de praxis social
.
La ruta estratégica de trabajo de campo se concretiza
en los siguientes momentos: en un primer momento
está la deliberación y demarcación del tema, en
el cual se delibera, depura y delimita el tema de
investigación, se precisa el problema y los objetivos
del estudio. El segundo momento está orientado al
acopio y clasicación de las fuentes de información
atendiendo el problema, objetivos, criterios y
demás parámetros establecidos en la propuesta de
investigación. En un tercer momento se contempla
la organización y la inferencia de la información
relevante para el estudio, con el propósito de
coadyuvar la fase interpretativa de los mismos. El
cuarto momento está destinado al análisis de los datos
y presentación de resultados. Finalmente, el quinto
momento corresponde a la
elaboración, socialización
y transferencia de los resultados y productos.
La población está representada en el conjunto de
investigaciones, trabajos y documentos publicados que
contengan información relacionada con la temática, el
problema y los objetivos de la investigación. La muestra
está especicada en cinco estudios provenientes de la
Neurociencia, cinco de la Psicología Positiva y cinco
parábolas planteadas por Jesús de Nazaret.
3. La línea fronteriza entre la compasión y la
simpatía
Etimológicamente, la palabra compasión proviene
del griego
συμπάθεια (
sympatheia) la cual enfatiza
en el sentimiento de simpatía; del prejo sym (en
unión con), pátheia (afección, dolencia, padecimiento).
También, del latín compassio-onis, que signica
padecer con otro. Sus componentes léxicos son: cum
(convergencia, compañía, reunión, cooperación), patior
(padecer, sufrir, aguantar, soportar) y el sujo
ción
el
cual indica acción y efecto. Respecto a la correlación
semántica entre simpatía y compasión, se puede
decir que las dos expresiones convergen en el mismo
signicado, solo que la primera procede del griego y la
segunda del latín. Pero, aunque comparten el mismo
signicado etimológico (sentir o padecer con...), se les
ha estipulado signicados y usos diferentes.
Inicialmente, hay que decir que la expresión
‘compasión’ es una palabra que, actualmente, carece
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de favoritismo respecto del término simpatía. Todos
quieren ser simpáticos, compaginar con su pareja,
amigos, compañeros de estudio, trabajo, etc., pero,
ser compasivo no está entre los objetivos de la vida;
generalmente, este vocablo solo está en el léxico
del sufriente y necesitado de estrato bajo, acuñado
como grito de auxilio y recurso conducente a
encontrar ayuda en los otros. Fuera de estas
situaciones, la palabra compasión es rechazada, se
la encuentra ofensiva, despectiva y desobligante.
Con bastante frecuencia se escucha decir ‘no quiero
que tengas compasión conmigo’, ‘no quiero que
nadie se compadezca de mí’, ‘nadie está buscando
tu compasión’, incluso, muchas personas huyen,
rompen relaciones, dejan de hablarse, etc., ante
cualquier indicio de compasión.
El mismo origen etimológico sugiere que la
simpatía está anclada más hacia la esfera de
los sentimientos y presupone reciprocidad. El
sentir con...
, precisa que esta cualidad humana
involucra sentimientos compartidos; así, por
ejemplo, se puede simpatizar con la alegría de
quien disfruta de la maldad, con el odio o la
rabia de un criminal. Se podría decir que la
simpatía es más laxa y adaptativa, en el sentido
de que puede hermanarse con vicios o virtudes.
En cambio, la expresión compasión no supone ni
busca reciprocidad alguna; es decir, no se activa
en espera de una respuesta, sino que se despliega
sin esperar nada a cambio, y ningún sufrimiento
le es indiferente, aunque quien lo padezca sea el
más vil criminal.
¿La compasión corresponde a un instinto natural,
una emoción, un sentimiento o una virtud?
Si bien este interrogante se esclarecerá en los
siguientes apartados, conviene sentar unas bases
iniciales que ayuden a su estudio y comprensión.
Para iniciar, hay que decir que la compasión no
corresponde a una mera reacción instintiva; no es
algo completamente cultural, y no siempre alcanza
el grado de virtud. Generalmente, se alude a la
compasión como un sentimiento universal, que todo
ser humano puede experimentar. A esta experiencia
se reere Levi (2012) cuando arma: “la piedad y la
brutalidad pueden coexistir, en el mismo individuo
y en el mismo momento, contra toda lógica” (p. 516).
Cuando la compasión es vista como solo sentimiento,
corre el riesgo de quedarse en un simple nivel
afectivo; incluso, ser considerada como sinónimo de
debilidad, sumisión y humillación, lo cual signica
que no trasciende al grado de virtud. Por otra parte,
como sentimiento, la compasión constituye una
experiencia efímera, cayendo fácilmente en puro
asistencialismo, impulsado por el sentimiento de
lástima o por el miedo a un infortunio similar al
que está padeciendo el afectado. Tales episodios
terminan siendo acciones profundamente
interesadas; lo hacen porque no les ocurra lo mismo
o, por apaciguar cargos de conciencia.
Llegado a este punto, conviene diferenciar entre
emoción y sentimiento. Aunque son conceptos
diferentes, en la práctica las dos experiencias
se presentan a la vez. No se puede separar un
sentimiento de la emoción que lo origina. La
intención de separar estos dos términos está
relacionada más con la intención de precisar cuál
es primero y cuál de éstos se encuentra en el
terreno de la dimensión inconsciente y consciente.
A partir de estos precedentes, se muestra a
continuación, aspectos diferenciadores de estos dos
acontecimientos.
Desde la perspectiva de la Neurociencia, las
emociones son reacciones biológicas de carácter
neuronal (neuroquímicas) y hormonal que
predisponen a la persona a responder de cierta
manera ante estímulos externos captados por
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los sentidos, o internos (pensamiento, recuerdo,
imagen), mientras que los sentimientos vienen a
ser reacciones o percepciones mentales frente a
esos mismos estímulos, a medida que el cerebro
va procesando las emociones. Las emociones
corresponden a procesos siológicos primarios,
instintivos e involuntarios, necesarios para la
supervivencia; no son procesados; aparecen antes
de que la mente consciente los identique. En este
sentido, una emoción se transforma en sentimiento
cuando se toma conciencia de ella; es decir, en la
medida en que el cerebro interpreta, evalúa y emite
juicios sobre la emoción.
Otros dos aspectos diferenciadores entre las
emociones y los sentimientos son los siguientes: las
emociones no solo preceden a los sentimientos, sino
que tienen corta duración con relación a éstos; los
sentimientos pueden extenderse mucho más en el
tiempo; pueden no ser congruentes con la conducta,
pues por el hecho de estar en la dimensión consciente
hace que puedan ser exteriorizados u ocultados de
manera intencional, o tomar decisiones al respecto.
No así con las emociones, por cuanto éstas, son
sucesos espontáneos, inconscientes e incontrolables.
Algunas emociones básicas, no aprendidas
(innatas) son la alegría, la tristeza, el miedo, el asco,
la sorpresa, la ira. Ejemplos de sentimientos son el
amor, la felicidad, el odio, el sufrimiento, los celos,
el rencor, la compasión.
Educación para la compasión: aportes desde la
Neurociencia
En estos últimos diez años ha aumentado el número
de neurocientícos que demuestran, a través de
diversos estudios, cómo nuestro sistema nervioso
está diseñado para conectarse de forma inmediata
con los demás, y que la actitud compasiva
corresponde a un acto espontáneo que acontece
de manera natural y que puede desarrollarse de
forma cultural. Han demostrado cientícamente
que en el cerebro humano anida un grupo de
neuronas responsables de la compasión. Así
mismo, han conseguido establecer que el cerebro
humano es un órgano eminentemente maleable; es
decir, factible de ser moldeado y entrenado, lo cual
representa una buena nueva para la educación y
la pedagogía, pues signica que estas disciplinas
no solo pueden desplegar y potenciar la capacidad
natural de la compasión en sus estudiantes, sino
que tienen la posibilidad de hacerlo, incluso, hasta
en la edad adulta.
En 1996, Giacomo Rizzolai y su equipo
investigador, entre los cuales se destacan Viorio
Gallese, Luciano Fadiga y Leonardo Fogassi,
descubrieron un tipo de neuronas que tienen la
potestad de crear respuestas de manera veloz
y simultánea con relación a la información que
están recibiendo del contexto circundante. Los
cientícos italianos estaban estudiando una región
de la corteza motora de los monos macacos, la cual
controla los movimientos de las manos; gracias
a los avances tecnológicos, pudieron registrar y
observar la actividad neuronal de estos animales;
encontraron -por
serendipia-
que ciertas neuronas
no se activaban únicamente cuando estos animales
tomaban comida para llevársela a la boca, sino que
se encendían también, cuando veían a uno de los
cientícos tomar comida y llevársela a la boca, con
la novedad de que estos impulsos sucedían a pesar
de que los monos permanecían estáticos.
Este grupo de neuronas que se activaba cuando
el animal veía una acción o cuando éste llevaba a
cabo dicha acción, fueron denominadas
neuronas
espejo
o
especulares
. Estas células se diferenciaban
de otras por no tener un papel pasivo sino activo,
permitiendo hacer propias las acciones, sensaciones
y emociones que se observa en los demás. El cerebro
del mono era capaz de revivir la acción de otro en
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sus propios circuitos neuronales. Mediante estas
neuronas, el animal tenía comprensión motora de
las acciones de otro, pero con un nuevo suceso: las
neuronas espejos se activaban únicamente si estaba
presente el objeto de la acción; es decir, tenía que
ser observable el objeto de la acción; caso contrario,
dichas neuronas no se activaban.
Los neurocientícos de Parma decidieron dar un
paso más en sus investigaciones y vericar dicho
descubrimiento en los seres humanos. Encontraron
que las neuronas espejo tienen la facultad de preparar
a nuestro cuerpo para la acción. Así mismo, lograron
precisar que transcurren fracciones de segundo en
las cuales el ser humano tiene la posibilidad de
inhibir la acción o declinarla en el espacio o en el
tiempo, pero indistinto de lo que pueda pasar, las
neuronas espejo ya han preparado nuestro cuerpo
para la acción y enviado los mensajes químicos
correspondientes; según los investigadores,
ello permite a la persona comprender de forma
inmediata la acción ajena que asalta a su vista. Tal
acontecimiento llevó a Rizzolai a concluir que los
seres humanos estábamos inmersos en una auténtica
resonancia motora que acaece inevitablemente
cuando interactuamos con los otros (Fallei,
Mirabella, Paradiso, Pradier, Schranz, Czertok y
Mariti, 2010).
En procura de comprender por qué las neuronas
espejo se activaban solo cuando el objeto de
acción era observable, María Alessandra Umiltà,
investigadora del equipo de Rizzolai, realizó
experimentos que consistían en mostrar una acción
observable y otra imaginaria a un mono cuyo cerebro
permanecía conectado a unos sensores dispuestos
para detectar la activación de las neuronas espejo.
El experimento se efectuaba en dos escenas, cada
una de las cuales se desarrollaba en dos actos. En la
primera escena, la investigadora tomaba la comida,
dispuesta sobre una mesa que estaba en frente
del mono; el animal veía la acción completa y de
forma directa; se podía constatar que las neuronas
espejos se activaban completamente. Acto seguido,
se ponía una cortina para tapar el momento en
que la investigadora agarraba la comida, pero ésta
realmente agarraba la comida; al igual que en el
primer acto, las neuronas espejo se activaban en
el simio. En la segunda escena se ejecutaba los
mismos actos, con la diferencia de que en esta
ocasión no había comida, sino que la acción era
mimada
(término acuñado por la investigadora);
es decir, ngida. Se efectuó los mismos actos,
solo que, sin comida, con la novedad de que las
neuronas espejo no se activaron en esta ocasión
(Umiltà, Kohler, Gallese, Fogassi, Fadiga, Keysers
y Rizzolai, 2001).
Por otra parte, Leonardo Fogassi, compañero de
Umiltà, hizo otro experimento con monos. En
esta ocasión monitorizó el comportamiento de
las neuronas espejo en dos escenas, con dos actos
en cada una. En la primera, el acto número uno
consistía en observar mientras el simio agarraba la
comida desde un lugar previsto y se la llevaba a la
boca; en el segundo acto, cuando el simio agarraba
el alimento, con el n de cambiarlo de lugar,
metiéndolo en un recipiente. En la segunda escena,
el mono, en lugar de ser el protagonista de la
acción, ahora observaba a uno de los investigadores
realizar estos mismos actos (Fogassi, Ferrari,
Gesierich, Rozzi, Chersi y Rizzolai, 2005). En los
cuatro actos las neuronas espejos se encendieron,
aunque de manera diferencial con relación a la
acción efectuada y según el tipo de intención. Lo
sorprendente del experimento es que las neuronas
espejo del simio lograron activarse con base en
la intención que tuviera el investigador. Estas
evidencias llevaron a los neurocientícos a concluir
que las neuronas espejo no solo se activan ante un
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objeto de acción real, sino que tienen la facultad de
anticiparse a la acción.
En palabras de Rizzolai y Sinigaglia (2006):
El hecho de que aquel estímulo visual activara el
mismo
paern neural
, o el mismo conjunto de actos
motores potenciales que presidían la ejecución por
parte del animal, no sólo de aquel acto, sino también
de toda la cadena, demuestra que el mono estaba en
condiciones de captar inmediatamente su dinámica
intencional concreta, anticipando de esta manera, el
resultado al que respondían los movimientos iniciales
del experimentado. (p. 114).
Estudios realizados en los seres humanos
demuestran que no solo se cuenta con este tipo
de neuronas, sino que, además, éstas son más
exibles y evolucionadas. Su colosal potestad
de captar la intencionalidad de una acción
observada representa una esperanza encomiable
para la educación centrada en la compasión, en
tanto los cientícos reiteran que esta facultad está
latente en las habilidades neuronales de nuestro
cerebro. Desde esta perspectiva, la compasión
correspondería a una capacidad ontológica del ser
humano que permite entender las emociones y
situaciones ajenas, reaccionar de forma altruista y
solidaria y, de alguna manera, habitar en la piel del
otro hasta el punto de comprender y actuar por el
bienestar de todos. Esta facultad de las neuronas
espejos, según los cientícos, ha permitido
primordialmente asegurar la subsistencia y
la sociabilidad en los seres humanos, pues la
supervivencia depende, en gran medida, de
entender las acciones, intenciones y emociones de
los demás (Rizzolai y Sinigaglia, 2006).
La capacidad comprensiva de las neuronas espejos
es considerada por los neurocientícos como el
mecanismo primordial de estas neuronas. Se ha
ido profundizando cada vez más en la función de
este mecanismo. Así, por ejemplo, Umiltà, Escola,
Intskirveli, Grammont, Rochat, Caruana, Jezzini,
Gallese y Rizzolai (2008) evidenciaron que la
facultad de estas neuronas está más orientada a la
comprensión de las intenciones que de las acciones.
Así mismo, Rizzolai, Lui, Buccino, Duzzi, Benuzzi,
Crisi, Baraldi, Nichelli y Porro (2008) descubrieron
que las neuronas espejo de los seres humanos se
activan también, en acciones
mimadas
que tienen un
objetivo concreto. Bajo este entendimiento, llegaron
a precisar que las neuronas espejo permiten
entender las acciones, intenciones y emociones de
los demás, no solo a través de la actividad racional
y tangible, sino también a partir de la información
sensorial y emocional.
Feito (2007) indica que, antes del descubrimiento
de las neuronas espejo, la función de comprender
de forma inmediata las acciones ajenas, se
explicaba desde algunos atributos mentales como
la memoria y ciertos procesos cognitivos como los
conocimientos previos y el razonamiento; ahora, se
sabe con conocimiento de causa que esta función es
propia de un sistema neuronal especíco; y, lo más
sorprendente es haber encontrado que las neuronas
espejo tiene la facultad de comprender las acciones
observadas sin necesidad de recurrir a procesos de
razonamiento. Al respecto Rizzolai, Aziz, Wilson
y Iacoboni (2006) indican que esta cualidad que
posee este grupo de neuronas, realmente tiene la
virtud de entender las situaciones, sentimientos y
emociones, sin que haya necesariamente actividad
intelectual alguna.
Llegados a este punto, cabe mencionar que hace
más de dos mil años, Jesús de Nazaret estaba
plenamente convencido que se podía comprender de
forma inmediata a los otros sin recurrir a procesos
racionales; creía que esta facultad correspondía a una
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condición ontológica, concedida por Dios, durante su
acto creador. Para explicar y ayudar a entender esta
verdad, invitaba a observar el proceder de las madres
con relación a sus hijos, quienes normalmente suelen
sentirlos, acogerlos y asistirlos, sin acudir a procesos
complejos de razonamiento. Según Jesús de Nazaret,
está actitud maternal corresponde a una comprensión
que brota, primordialmente, de las entrañas y del
corazón, antes que de las virtudes racionales (Lucas
15, 11-32). Amparado en esta convicción, sugería
a sus coterráneos y discípulos captar y ejercer esta
realidad ontológica, obrando en consonancia con
ella, como la mejor alternativa de forjar relaciones
sociales fraternas y solidarias.
Volviendo a los aportes de los neurocientícos,
se puede apreciar que las investigaciones de
Rizzolai (1996; 2001; 2006; 2008; 2010; 2018; 2019;
2020), Gallese (1996; 2009), Umiltà (2001; 2008; 2013;
2014; 2017; 2019; 2020), Iacoboni (2009, 2018, 2019,
2020), Ramachandran, Case y Pineda (2015), entre
otros, convergen en que las
neuronas espejo
están
implicadas rotundamente en la comprensión de las
intenciones y emociones humanas, lo cual signica
que este tipo de neuronas no solo tiene la función
de reejar la acción del otro (imitar) y preparar
para el actuar, sino que son responsables directas
de la empatía, el entendimiento de las acciones y la
lectura de las intenciones ajenas. Ello supone una
esperanza suprema para una educación centrada
en la compasión, dado que esta facultad neuronal
deja entrever “la disolución de la barrera entre uno
mismo y los otros” (Feito, 2007, párr. 21); es decir,
rearma que somos seres capaces de conectarnos
de forma inmediata con los demás, de habitar de
alguna manera en la piel del otro y de apoyarnos
mutuamente. En términos sumarios, somos
seres que coexistimos en la interdependencia y
en la corresponsabilidad, pues en ello estriba la
supervivencia y la praxis social.
Otro suceso de alto impacto para la educación
en general y, en particular para la educación
centrada en la compasión, es el descubrimiento
de la
neuroplasticidad
cerebral, la cual se reere
a la habilidad del sistema nervioso central para
modicar su propia organización estructural y
funcional durante toda la vida, y adaptarse a las
situaciones cambiantes del entorno (Kolb, Mohamed
y Gibb, 2010). Ello representa nuevos desafíos para
comprender y asumir el compromiso social de la
educación y, especícamente, la orientada hacia
la consecución de valores, actitudes y el carácter
moral de las personas. Hasta hace poco tiempo se
creía que esta formación dependía taxativamente de
la recibida durante la infancia en el hogar y en los
primeros grados de escolaridad y que, en la edad
adulta, poco o nada se podía hacer por esta causa.
Ahora, los neurocientícos han logrado demostrar
que los seres humanos estamos en la capacidad de
aprender y mejorar a lo largo de toda la vida.
En términos sucintos, la Neurociencia presenta dos
impresionantes descubrimientos cientícos: por una
parte, un cerebro humano que no deja de aprender y se
robustece cada día con la experiencia y la interacción
con el contexto; y, por otra, una facultad neuronal
diseñada ontológicamente para la interacción
recíproca, el contagio emocional y el vínculo empático,
hasta el punto de hacer que uyan en nuestro ser las
acciones, emociones, sentimientos, signicados y
vicisitudes de los otros. Tales hallazgos hacen parte
del fundamento epistémico para una educación
centrada en la compasión, cuya meta es contribuir al
objetivo último de la educación: la realización plena
de la persona y la consecución de un mundo mejor,
acontecimiento que se pretende alcanzar a través de la
forja del carácter compasivo en los estudiantes.
Con bastante frecuencia se nos ha manifestado que
la sana interacción entre seres humanos y con el
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Educar para la vida compasiva: Uno de los mayores desafíos para los educadores de hoy
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entorno, el desarrollo social, el actuar ético, entre
otros, dependen en gran medida de la adopción
y práctica de ciertos valores y principios morales,
pero nunca se nos revela cómo o dónde adquirirlos.
Hoy en día, la investigación cientíca ha logrado
demostrar que las neuronas espejo son la
fuente
potencial
de dichos valores y virtudes humanas; esto
es, no lo son, pero poseen el poder de hacer que
sucedan. Es aquí donde la educación y la pedagogía
tienen un papel protagónico y denitivo. La escuela
y el maestro son el factor catalizador para que los
valores, cualidades, capacidades y virtudes sean
desplegados debidamente. Dicho en otros términos,
el actuar compasivo y empático de los seres humanos
(por mencionar algunos ejemplos) no solo depende
las neuronas espejo sino de lo que la educación y
la pedagogía puedan hacer para desplegar ciertas
bases biológicas.
Tenzin Gyatso (2004) insiste en que la educación
formal debería contemplar en sus planes de
estudios, la educación en el amor, la compasión,
justicia, perdón, atención plena, tolerancia y paz.
Nussbaum (2014) en su libro
Emociones Políticas
,
plantea la necesidad de formar a los ciudadanos en
este sentimiento cívico; maniesta que la escuela
puede desarrollar en los estudiantes la capacidad
de ver el mundo desde la perspectiva del otro. Brito
(2014) cree que una educación en este sentimiento
puede ser la clave para una vida feliz para todos.
Compromiso que, si bien no es exclusivo de la
escuela, sí tiene en sus manos, la magna posibilidad
de formar para la vida compasiva.
Educación para la compasión: aportes desde la
Psicología Positiva
La Psicología Positiva corresponde a una rama
de la Psicología que busca comprender, a través
de la investigación cientíca, los procesos que
subyacen a las cualidades, virtudes y fortalezas
del ser humano; su objetivo es aportar nuevos
conocimientos acerca de la psique humana para
ayudar a resolver los problemas de salud mental y
brindar alcances para obtener una óptima calidad
de vida y bienestar. Surge como nueva perspectiva
de conceptuar, entender y tratar el trauma. Se pasa
de los modelos patógenos de salud, centrados en
las debilidades humanas y en concebir a la persona
que sufre el trauma como víctima, hacia modelos
enfocados en los aspectos positivos del ser humano
y que entienden al individuo como una persona
activa y fuerte (Seligman y Csikszentmihalyi, 2000);
González (2004); Seligman (2005); Hervás (2009).
Desde la perspectiva de algunos autores, la
Psicología Positiva es el estudio cientíco de las
fortalezas y virtudes humanas: “analiza al ser
humano con un interés en buscar que funciona,
que es correcto, que mejora…” (Sheldon y Kasser,
2001, p. 216); “estudia las condiciones y procesos que
contribuyen a prosperar o, al óptimo funcionamiento
de personas, grupos e instituciones” (Gable y Haidt,
2005, p. 104); se ocupa, cientícamente hablando,
de las posibilidades de un desarrollo humano
óptimo; concede mayor importancia al estudio de
los aspectos positivos de las experiencias vitales de
los seres humanos, integrándolos con los que son
causa de sufrimiento y dolor, y evalúa los medios,
procesos y mecanismos que hacen posible lograr
una mayor calidad de vida y realización personal
(Linley, Joseph, Harrington y Wood, 2006).
Entre los pilares básicos de la Psicología Positiva
están: el estudio de las emociones positivas, los
rasgos positivos, las organizaciones positivas
(Seligman y Csikszentmihalyi, 2000), las relaciones
positivas (Paterson, 2006), el estudio de las
fortalezas y cualidades humanas, como la valentía,
la sabiduría y el altruismo (Hervás, 2009). Y, aunque
su enfoque son los aspectos positivos, no desestima
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ni abandona los sucesos negativos del ser humano;
el dolor y el sufrimiento de las personas (Fava y
Ruine 2003; Paterson, 2006; Vázquez, Hervás y Ho,
2006; Vázquez, Castilla y Hervás, 2008; Águeda y
Neto, 2008).
En el año 2001 se crea el Instituto de Valores en Acción
(VIA), con el propósito de clasicar los valores y
elaborar un sistema de fortalezas del carácter, con
el ánimo de llevarlos a la práctica y, de esta manera,
dar lugar a seres humanos con actuar virtuoso.
Las
fortalezas de carácter
aluden a los rasgos positivos
de las personas manifestados en pensamientos,
sentimientos y conductas (Mesurado, 2017). Con el
apoyo de la
Mayerson Foundation
y el liderazgo de
Chris Paterson y Martín Seligman, se efectuó el
estudio de los valores en acción.
Los resultados de este trabajo fueron presentados
en la obra titulada
Character strengths and virtues:
A handbook and classication
(Paterson y Seligman,
2004), en la cual se desarrolla la clasicación de las
fortalezas del carácter en seis bloques: sabiduría
y conocimiento, coraje, humanidad, justicia,
templanza y trascendencia. Park y Paterson
(2009) especican que, de esas seis virtudes, se
desprenden 24 fortalezas, entendidas como rutas
distintas para concretizar dichas virtudes. Según
Linley (2008) las fortalezas son “una capacidad
preexistente de comportarse, pensar y sentir que es
auténtica y energizante para la persona, y permite
un funcionamiento, desarrollo y rendimiento
óptimo” (p. 12).
Entre las
fortalezas de carácter
para manifestar la
virtud de humanidad están: la bondad, el amor
y la inteligencia social (Park y Paterson, 2009). La
compasión haría parte de este grupo de fortalezas,
en tanto ésta tiene que ver con la compresión
de las situaciones ajenas, la interacción con los
otros y la capacidad de captar e interiorizar las
emociones y las intenciones de los otros (Rizzolai
y Sinigaglia, 2006; Feito, 2007). Así mismo, tiene un
estrecho vínculo con las emociones positivas de
responsabilidad, altruismo, moderación, tolerancia,
ética (Seligman y Csikszentmihalyi, 2000); paz
interior, armonía y serenidad (Worthington,
2006; Worthington, Oyen, Pietrini y Miller, 2007);
felicidad y bienestar (Fredrickson, 2003; Ry, 2013;
Keyes 2013; Perugini, De la Iglesia, Solano y Keyes
2017; Góngora y Castro, 2017).
Goleman (2015) expresa que la compasión
corresponde a una tendencia instintiva del ser
humano hacia la bondad, la cual sostiene la
cohesión de la sociedad y las relaciones entre las
personas. Usualmente no se la percibe porque,
por una parte, la damos por supuesta y, por otra,
los medios de comunicación suelen enfocarse
en los acontecimientos violentos, catástrofes,
economía, corrupción, etc., opacando su presencia
y desatendiendo su praxis. Así mismo, maniesta
que la compasión guarda una estrecha relación con
la empatía, en tanto esta capacidad busca resonar
con lo que siente o le pasa a otro ser humano, pero
que necesita de la compasión para no caer en la
rutina o agotarse con el tiempo y las turbulencias
del vivir cotidiano.
Respecto a la empatía y la compasión, es preciso
aclarar que, si bien las dos son reacciones emocionales
al sufrimiento, dieren sustancialmente al
enfrentarse con éste. Mientras que la empatía
indica compartir la misma experiencia afectiva, la
compasión describe una experiencia no compartida;
es decir, sentir preocupación por el objetivo (Batson,
2009; Singer y Lamm, 2009). Una persona puede
empatizar con la felicidad y la tristeza por igual; no
así la compasión, por cuanto ésta se experimenta
cuando se siente preocupación por el sufrimiento
del otro, actuando para mejorar el bienestar de
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Educar para la vida compasiva: Uno de los mayores desafíos para los educadores de hoy
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ese individuo (Keltner y Goe, 2007); de aquí que
muchos autores entiendan la compasión como una
fuerza de benevolencia altruista o como una forma
activa de bondad.
Educación para la compasión: claves desde Jesús
de Nazaret
Cinco parábolas de Jesús de Nazaret han sido
elegidas para analizar y sustraer de ellas, pistas
conducentes a sentar lineamientos conceptuales,
procedimentales y actitudinales en pro de una
educación para la vida compasiva; estás son: El hijo
pródigo (Lucas 15, 11-32); El buen samaritano (Lucas
10, 25-37); Los obreros de la viña (Mateo 20, 1-16);
La oveja perdida (Lucas 15, 1-7); Las ovejas y los
cabritos (Mateo 25, 31-46).
En esta oportunidad se presenta a continuación,
algunas pistas derivadas del análisis de la parábola
del Hijo pródigo, relato tomado de la Biblia de
Jerusalén (2009):
11. Dijo: «Un hombre tenía dos hijos; 12. y el menor
de ellos dijo al padre: ´Padre, dame la parte de la
hacienda que me corresponde. ´ Y él les repartió
la hacienda. 13. Pocos días después el hijo menor
lo reunió todo y se marchó a un país lejano donde
malgastó su hacienda viviendo como un libertino.
14. «Cuando hubo gastado todo, sobrevino un
hambre extrema en aquel país, y comenzó a pasar
necesidad. 15. Entonces, fue y se ajustó con uno de los
ciudadanos de aquel país, quien le envió a sus ncas a
apacentar puercos. 16. Y deseaba llenar su vientre con
las algarrobas que comían los puercos, pero nadie se
las daba. 17. Y entrando en sí mismo, dijo: ´ ¡Cuántos
jornaleros de mi padre tienen pan en abundancia,
mientras que yo aquí me muero de hambre! 18. Me
levantaré, iré a mi padre y le diré: Padre, pequé contra
el cielo y ante ti. 19. Ya no merezco ser llamado hijo
tuyo, trátame como a uno de tus jornaleros. ´ 20. Y,
levantándose, partió hacia su padre. «Estando él
todavía lejos, le vio su padre y, conmovido, corrió, se
echó a su cuello y le besó efusivamente. 21. El hijo
le dijo: ´Padre, pequé contra el cielo y ante ti; ya no
merezco ser llamado hijo tuyo. ´ 22. Pero el padre dijo
a sus siervos: ´Traed aprisa el mejor vestido y vestidle,
ponedle un anillo en su mano y unas sandalias en los
pies. 23. Traed el novillo cebado, matadlo, y comamos
y celebremos una esta, 24. Porque este hijo mío
estaba muerto y ha vuelto a la vida; estaba perdido
y ha sido hallado. ´ Y comenzaron la esta. 25. «Su
hijo mayor estaba en el campo y, al volver, cuando
se acercó a la casa, oyó la música y las danzas; 26.
Y llamando a uno de los criados, le preguntó qué
era aquello. 27. Él le dijo: ´Ha vuelto tu hermano y
tu padre ha matado el novillo cebado, porque le ha
recobrado sano. 28. Él se irritó y no quería entrar.
Salió su padre, y le suplicaba. 29. Pero él replicó a su
padre: ´Hace tantos años que te sirvo, y jamás dejé
de cumplir una orden tuya, pero nunca me has dado
un cabrito para tener una esta con mis amigos;
30. y ¡ahora que ha venido ese hijo tuyo, que ha
devorado tu hacienda con prostitutas, has matado
para él el novillo cebado! ´ 31. «Pero él le dijo: ´Hijo,
tú siempre estás conmigo, y todo lo mío es tuyo; 32.
Pero, convenía celebrar una esta y alegrarse, porque
este hermano tuyo estaba muerto, y ha vuelto a la
vida; estaba perdido, y ha sido hallado. (p. 1482).
La compasión es una manera particular de ser
y de actuar, cuyo soporte y fundamento no es de
índole racional, sino que brota de las entrañas y del
corazón del ser humano. Corresponde a un tejido
invisible de bondad que se hace evidente en la
apertura sin límites a los demás, cuando se acoge,
perdona, celebra y apoya sin reservas; no establece
condiciones ni exige nada a cambio antes de
acercarse u ofrecer su ayuda. Este modo de ser y de
actuar está impresa en el padre de dicha parábola,
quien no espera que su hijo llegue hasta él, sino que
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sale a su encuentro; no espera que haya descargos o
justicación alguna por la deshonra causada y los
daños colaterales ocasionados al clan familiar al
desertar de éste, en un momento histórico donde la
unión y el respaldo eran de vital importancia.
La actitud compasiva coloca en primer lugar a
la persona que padece sufrimiento. Hacia ella se
dirige su actuar inmediato; su propósito último es
liberarle de aquello que no le deja vivir de manera
digna y plena. Por eso, el padre no está de acuerdo
con los reclamos del hijo mayor, quien solo piensa
en sí mismo y en su bienestar, y en tener más
satisfactores de los que ya posee, sin ponerse en el
lugar de los que se encuentran en el otro extremo.
Esta realidad es la que lleva a Jesús de Nazaret a
enfocarse en
los últimos
: los que lo han perdido todo,
los que nadie deende, los que nadie escucha.
É
ste
es precisamente el caso del hijo menor que, por sus
desacertadas decisiones y circunstancias adversas,
se encuentra en el territorio del sufrimiento, donde
ni la ley ni los principios morales están a su favor.
Solo su padre, impulsado por el espíritu de la
compasión, logra comprender su padecimiento y
buscar la manera de aliviar su dolor y direccionar
su existencia hacia un vivir más digno.
La compasión es una fuerza poderosa que permite
vencer el ego y el orgullo ciego; un impulso vital
que mueve al ser humano a sentir el dolor ajeno en
la propia piel y a procurar el bienestar del otro, sin
pensar en el propio. Tal es la actitud del padre, que no
considera suyo el patrimonio forjado durante toda
su vida; comprende que es de sus seres queridos;
por eso no escatima en atender la solicitud de su
hijo, pese a su petición inoportuna y despiadada.
De igual manera, el hijo arrepentido tuvo que
aprender a lidiar y vencer su capricho y orgullo y
revestirse de la fuerza compasiva para con su padre
y su familia. Seguramente tuvo la oportunidad de
reexionar sobre la angustia y desesperación de
su padre, al no tener noticias de uno de sus hijos;
por eso regresa a su núcleo familiar, porque pudo
quedarse en ese país extranjero como mendigo o
venderse como esclavo a cambio de comida, más la
fuerza de la compasión, le mueve a liberar a su padre
de aquello que le atormenta y le entristece por su
culpa: tantas horas de insomnio, de incertidumbre,
de impotencia que le ha hecho padecer.
La compasión es un principio que lleva al ser
humano a colocar la vida y el bienestar personal en
el centro; todo lo demás pasa a un segundo plano.
É
ste es el modo de actuar del padre en el relato de
la parábola; un suceso, ciertamente, impensable
en el contexto judío de aquel momento histórico,
donde la ley y los preceptos sagrados eran puestos
en primer lugar. El buen obrar, el estado de pureza
y el acercamiento a la santidad dependían de esta
observancia. Pero, Jesús de Nazaret desafía el
sistema y propone una nueva forma de pensar y
proceder. Por una parte, sitúa la compasión como
la virtud más elevada y la manera más sublime
de parecerse a Dios, desplazando la pureza y la
santidad; y por otra, coloca en escena un padre que
pone en primer lugar la vida y la persona de sus
hijos, subrayando su preocupación primigenia por
el que más sufre.
Jesús de Nazaret sienta, en esta parábola, las bases
para una educación centrada en la compasión, pero,
sobre todo, muestra los rasgos y modos de ser y
proceder de los maestros que cultivan y acompañan
esta formación. En esta ocasión, como padre que
ama con entrañas maternales y actúa movido por el
deseo incesante de una vida digna y plena para todos;
un ser que se conmueve ante el dolor y sufrimiento
de quienes lo padecen, y está dispuesto a hacer lo
que haya que hacer para que salgan de ello. Señala
con acciones concretas el camino hacia la bondad,
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Educar para la vida compasiva: Uno de los mayores desafíos para los educadores de hoy
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la solidaridad y la fraternidad activas, sin límites
y libre de intereses mezquinos. Enseña que la
compasión es un principio de acción y la fuerza
para combatir todo aquello que niega o impide el
bienestar y la felicidad de los seres humanos.
La educación y la pedagogía son la clave para
que la compasión alcance la categoría de virtud.
El objetivo último de la investigación, objeto
del presente artículo, tiene precisamente este
propósito: la idea es identicar parámetros
curriculares y concretizar una temática
transversal de formación para la vida compasiva
en estudiantes universitarios. El proyecto confía
en el papel protagónico de la praxis educativa
para desplegar de forma conveniente y asertiva
la capacidad ontológica de la compasión. Educar
para la consecución de la compasión como virtud,
implica procesos deliberados y sistemáticos
cargados de pedagogía y pasión por esta meta.
La compasión es una virtud poderosa porque
imprime el coraje que mueve a la persona a actuar y
luchar por la justicia y bienestar del desamparado;
esto es, por los más vulnerables y marginados de
la sociedad. En consecuencia, la compasión no
equivale a practicar esporádicos actos de caridad
(lo cual está bien y ayuda a menguar la desgracia,
a corto plazo), sino a gestionar soluciones sociales
reales y contundentes que ayuden a erradicar
total o parcialmente el sufrimiento de la gente
(acciones a largo plazo), sin renunciar nunca a lo
primero, porque hay mitigar las dolencias del día
a día, mientras llegan las grandes soluciones.
Desde la perspectiva cristiana, la compasión
corresponde a la acción de sintonizar con la
miseria y sufrimiento del prójimo, y de procurar
disipar tales agravios. Se asume el signicado
proveniente de la palabra hebrea
ra jám
, la cual
sugiere muestra de misericordia y de piedad. Este
término está profundamente relacionado con la
palabra
matriz y las entrañas
;
por eso suele traducirse,
también, como tener cariño y tratar con dulzura.
Desde esta óptica, la compasión se maniesta en
forma de amabilidad, bondad, acogida, clemencia
y asistencia a quien ha sido víctima de las
circunstancias y de la injusticia social. Antes que
un sentimiento, se trata de una actitud, práctica
y de una cualidad Divina, compartida a los seres
humanos en el acto de la creación.
4. Conclusiones
El descubrimiento de la neuroplasticidad
cerebral ha constituido un importante hito para
la educación centrada en la compasión, no solo
porque ha demostrado que es posible moldear
nuestra forma de pensar, de sentir emociones y de
actuar, sino porque este suceso puede ocurrir a lo
largo de toda la vida. Hasta hace dos décadas se
creía que, poco o nada se podía hacer en la edad
adulta; se consideraba que este aprendizaje era
crucial y denitivo en la infancia, y que dependía
expresamente de la formación recibida en el
hogar y los primeros años de escolaridad, pero,
gracias a la investigación cientíca, esta visión ha
sido objetada.
Así mismo, el descubrimiento de las neuronas
espejo, por parte de Rizzolati y su equipo de
trabajo, representa un signicativo aporte a la
educación para la vida compasiva, en tanto han
conseguido demostrar que la función primordial
de este grupo de neuronas radica en la comprensión
de las acciones, intenciones y emociones ajenas.
Igualmente, han logrado precisar que tienen un
papel protagónico en el desarrollo y permanencia
de la especie y cultura humana a lo largo de toda la
historia, pues la interacción social, la consolidación
de lazos y el muto entendimiento, han sido de capital
importancia para que esto suceda.
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Jesús de Nazaret constituye una autoridad en la
enseñanza y praxis de la compasión. Vive y exige a
sus discípulos vivir en consonancia con esta virtud.
Surge de la rme convicción de que esta capacidad
fue grabada en nuestro ser, por iniciativa de Dios
durante el acto creador. Piensa que la compasión es
la principal cualidad de Dios, su esencia, su forma
de ser y de actuar. En consecuencia, el actuar
compasivo entre los seres humanos es el deseo de
Dios, como Padre y Creador; solo así podríamos
parecernos a Él. El proyecto humano que promovió
y defendió con su propia vida -
El Reino de Dios
-
exigía desplegarse bajo la tutela de este carácter.
En términos generales, tanto la Neurociencia
como la Psicología Positiva y Jesús de Nazaret
coinciden en relacionar la acción compasiva, como
una capacidad ontológica del ser humano y una
fuerza poderosa responsable de la perpetuidad de
la especie humana, de la evolución cultural y de
la tendencia instintiva hacia la bondad, capacidad
que, históricamente, se ha visto truncada por
ideologías de índole materialista (capitalismo
salvaje, consumismo extremo, mercantilismo)
y otros fenómenos como el estrés cotidiano,
las presiones sociales, la escasa interiorización
personal, el fanatismo religioso, etc., (Magendzo,
1991). En este sentido, la educación y la pedagogía
podrían desempeñar un rol importante para el
despliegue y robustecimiento de dichas bases
biológicas.
La educación para la vida compasiva hará las
veces de factor catalizador para activar, estimular,
cultivar y multiplicar esta posibilidad óntica, hasta
el punto de acrisolarla como virtud y principio
del actuar de las nuevas generaciones. Así, la
compasión supone eliminar cualquier voluntad de
dominio o diferencia jerárquica; el desequilibrio
social no visto como un factor discriminatorio
o de poder de unos respecto de otros (los que
están bien y los que padecen el infortunio). Así
mismo, la compasión renuncia a instalarse o
utilizar cualquier forma de poder conducente a
mostrarse superior al desgraciado (piedad). El
compasivo y compadecido solo se encuentra en
situaciones distintas, las cuales pueden cambiar
repentinamente; además, nadie está exento de
enfermedad, sufrimiento, fragilidad, desventura,
muerte, etc. Estas realidades colocan a los seres
humanos en una misma línea horizontal, y es esta
experiencia la que lleva a ponernos en el lugar del
otro, del que sufre.
Si bien el punto de partida de la compasión es el
padecimiento ajeno, solo comienza a ser como
tal, cuando se inicia a sentir de alguna manera
el dolor, la angustia, la impotencia del otro. En
otras palabras, no se es compasivo por conocer
el mal que padece el otro (no es algo meramente
cognitivo); hay necesidad de experimentar, de
alguna manera, el padecer del otro en nuestra
propia piel. Pero, no se trata de sufrir el mismo
dolor que aqueja al afectado, sino de sufrir por
el dolor del otro (empatía); solo así se encontrará
la fuerza para encontrar la forma de niquitar o
minimizar el sufrimiento ajeno. Como se puede
apreciar, la virtud de la empatía representa un
papel fundamental para la praxis de la compasión
en sentido más pleno.
En este punto, conviene decir que la compasión
cristiana no solo tiene como eje articulador el
sufrimiento ajeno, sino también el éxito, gozo y
bienestar de los demás. A ellos se reere San Pablo
cuando arma: “alegraos con los que se alegran y
llorad con los que lloran” (Rm 12, 15). La experiencia
de la compasión cristiana está llamada a empatizar
con estas dos realidades o circunstancias humanas.
Jesús de Nazaret se enfocó en vivir y exhortar a ser
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compasivos desde tres vertientes: el sufrimiento,
el bienestar y la justicia, todas orientadas a un
objetivo común: una vida digna y dichosa para los
seres humanos.
La compasión está enfocada hacia el sufrimiento
humano y las situaciones de injusticia. La sola
empatía no es suciente. Indiscutiblemente, es
un suceso crucial para la praxis compasiva, pero
requiere trascenderse. No basta con sufrir por
el dolor ajeno; hay necesidad de hacer algo para
contrarrestarlo. En el siguiente ejemplo se puede
apreciar la relación y diferencia entre simpatía y
compasión: a) siento verdadero dolor por los niños
huérfanos; me parte el alma verlos en esa infame
situación; lastimosamente, no puedo hacer nada por
ellos (experiencia de empatía). b) siento verdadero
dolor por los niños huérfanos; me parte el alma
verlos en esa infame situación; me acercaré hasta
la entidad que los acoge y encontraré la forma de
contribuir a su bienestar y sano desarrollo. Como
se puede apreciar, solo cuando se pasa de la mera
intencionalidad a la acción, se puede hablar de una
verdadera praxis compasiva.
Por otra parte, la compasión, desde la perspectiva
cristiana, exige anular toda forma de interés e
intención de subyugar, engañar o manipular a
quienes padecen tribulaciones e infortunios, a
quienes se les hace justicia e, incluso, aprovecharse
del éxito y prosperidad ajena. Así mismo, aboga
por extender los actos compasivos hacia todos los
seres vivos. El referente principal de compasión es
Dios mismo, quien es esencialmente compasión y
misericordia. Como criaturas suyas, hechas a su
imagen y semejanza, se tiene el deber moral de
actuar y vivir según estas cualidades, transferidas
por el mismo Dios, durante el acto creador. Desde
este contexto, se podría decir que la benevolencia
(bene = bueno; volo = querer) es una cualidad
ontológica que tiene el ser humano; esto es, cuenta
con una predisposición natural a beneciar a los
demás. Ejemplo de ello es la solidaridad como
actitud de generosidad y cuidado de los demás.
5. Conicto de intereses
El autor de este artículo declara no tener ningún
tipo de conicto de intereses del trabajo presentado.
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